~ Rumi（“The Worm’s Waking”，The Essential Rumi）
關於老靈魂和靈魂年代的文章來解釋存在 – 我們的個人生活在永恆中漣漪。
一旦我們接受了靈魂存在的本質，就會提出一些重要的問題。
什麼是輪迴？
必須理解的第一個方面是**“ 輪迴 ”是一個體現許多不同意識形態的詞**。自時代開始以來，世界各地的古代文化都相信輪迴，一些主要的宗教體係將這一理念融入他們的教義中（例如耆那教，佛教和印度教）。
“個體自我”的再生只有在相信你的“自我” – 你的自我 – 是真實的程度時才有可能。在現在或過去居住在兩個不同身體內的兩個身份將是兩個截然不同的人物。
我們的個性在很大程度上取決於我們的環境條件和物理遺傳。
例如，內向或高度敏感的人等特徵是由我們的物理生物學決定的，而羞怯，自尊，意識形態和神經質等特徵是環境心理調節的結果。
<aside> <img src="/icons/paint-brush-wide_gray.svg" alt="/icons/paint-brush-wide_gray.svg" width="40px" /> 事實上，**“ 我 ”**是一個過渡，不斷變化的現象。
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雖然我們的身份和自我的感覺是千變萬化的，還有一些保持不變。我們內在的東西是持續不斷的，這是 純粹的意識。 正是這種純粹的意識作為生命的 經驗者和觀察者*，*正是這種純粹的意識，我們可以稱之為我們的靈魂。
這種對輪迴的理解與佛教觀念的理解非常相似，即連續性仍在繼續，但個體消失了。但是，像佛教那樣不相信靈魂的宗教怎麼會相信轉世呢？
我相信答案是，它是為了阻止我們用我們的“靈魂”創造一個自我認同。靈魂的佛教觀念可以與下面的類比進行比較：你在晚上點燃一支蠟燭並讓它過夜。當你去吹它，早上你能說這是相同的，你的前一天晚上已經點燃的火焰？它不是同一個火焰，但它以某種方式連接起來。
通過這種方式，佛教將我們的靈魂理解為能量或永恆燃燒的火焰。但是，為了防止與它進行識別，他們並沒有將其稱為“靈魂”。
**隨著我們在靈魂時代的成熟，我們逐漸理解了這種佛教教義的智慧。你開始認同現在或過去的生命身份的那一刻，就是你開始在你自己和你周圍的世界之間建立分裂的那一刻 –**而這正是這個世界上所有不和諧的根源。
我們為什麼要重生？
如果我們不是一次又一次轉世的同一個人 – 為什麼許多人對這些’前世’有記憶？榮格心理學在探索集體無意識的存在方面做得非常出色 – 榮格認為個人的記憶存在於前世：
“除了我們的直接意識，這是一種完全個人化的性質，我們認為這是唯一的經驗心理，也存在一種集體的，通用的第二種心理系統和非個人性質，在所有個體中都是相同的。
這種集體無意識不會單獨發展，而是繼承。它由先前存在的形式，即原型組成，它只能在第二時間成為有意識的，並為某些心靈內容提供明確的形式。“
弗洛伊德將這些 業力 殘骸稱為“ 古老的遺留物 ”，或稱其存在不能通過個人生活中的任何事物來解釋的精神碎片，而是似乎是人類心靈的原始，先天和遺傳形狀。
心理學的祖父威廉詹姆斯也分享了他的觀點，他說：“ 隨著我們的精神存在在地球上被放大，隨著年齡和經驗的增長，我們越來越意識到我們身邊的這個更廣闊的世界，當我們死去時，它是只是為了進入擴大的容量。“
從本質上講，集體無意識是由一系列記憶組成的，有些人通過淨化他們靈魂時代的意識或進化，進入，能夠記住一個人幾百年甚至幾千年的生活事件。
過去的記憶在我們的 自我探索之旅中 為我們提供了學習和成長的方式。
這個想法是，隨著我們在靈魂成熟中成長，在他們的生活中運用足夠的 靈魂能量 的靈魂將能夠記住過去重複的愚蠢和破壞性行為的模式，予以糾正，學習和前進。